Butoh and Neuroscience

An Interview with Luis Roberto Amador, José Jairo Giraldo, and Brenda Polo


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Note: This interview was first published in Stance on Dance’s spring/summer 2022 print issue. To learn more, visit stanceondance.com/print-publication.

Dr. Luis Roberto Amador López is a neuroscientist, and Dr. José Jairo Giraldo Gallo is a theoretical physicist specializing in quantum physics. Both are professors at the National University of Colombia in Bogotá. Together with Brenda Polo, butoh choreographer, dancer, and director of Manusdea Antropología Escénica, they’ve begun a project called “Black Hole,” which, among other things, researches the effects butoh has on the brains and emotions of the dancers who practice it. The project will investigate the link between the practice of butoh and the dancers’ emotional capacity to overcome adverse circumstances. According to Brenda, these adverse circumstances can be seen metaphorically as emotional black holes, which swallow everything, including a person’s vital energy and creativity, at emotional, biological and physical levels. The choreography and performances will explore these emotional black holes, and Drs. Amador and Giraldo will study and document the process.

In Colombia, for more than half a century, civil war and armed conflicts have taken their toll on the people. In 2019, there was a massive outbreak of violence when people went into the streets to protest political and social repression. These historic protests encountered extreme brutality on the part of the police—beatings, murders, and sexual violence—as documented by many human rights groups. The conflicts continued in 2020, when the pandemic and increases in taxes on families worsened problems that were already serious. For Brenda and her team, it’s urgent to confront this history, and explore how to change the effects of this continuing violence on people, at emotional, personal, and social levels. For these reasons, the metaphor of the “black hole” is very appropriate.

In this conversation, Brenda, Dr. Amador and Dr. Giraldo share their goals and expectations for the project, and how their investigations are progressing.

Several blurry dancers writhe on the floor with what appear to be strings connecting them.

Photo by Ernesto Monsalve of the ButohLab process


Brenda, can you tell us a little bit about your dance history, and the history of Manusdea Antropología Escénica?

Brenda: I have to go back to my childhood in Cali. When I was about three or four years old, my father used to have me stand on his shoes, and in this way we’d dance together—my feet on his shoes. We did this at family parties, where everyone got up to dance. So I think he initiated me into dance.

Cali is a city where dance is very important, especially salsa. When I grew older, my father gave me more precise and technical instructions, like: “Don’t lower your head when you’re dancing with your partner, don’t forget your posture, your shoulders, the look, the determination in every movement,” etc.

This initiation gave me my love of dance. I’m mulatta[1], my ancestors were Afro-descendents. For us, music is in our veins, in our hearts. The drum is there! This was something fundamental in my life, in my family. My parents, for example, were a sensation on the dance floor. Maybe I was conceived on the dance floor!

I also have to go back to these ancestral memories to talk about how we started Manusdea. When my brother and I were little, my father used to sing a song to us every morning, to get us out of bed. The song is over 100 years old, and goes like this:

Levántate, Manusdea,

En los brazos de Roldan,

Que ahí viene el chichirichote

Envuelto en el alcomprán.

Y si no te levantas

Te va llevar el tabinkuntan, el tabinkuntan.”

While he sang, my father took us by the feet and got us up out of bed.

“Manusdea” is Latin, and means “hands of god.” But I like to translate it as “hands of goddess.”

Later, my brother and I founded Manusdea, which is a non-profit organization, with the mission of conserving traditions from our cultural patrimony—both material and immaterial. When my father found out we’d named our organization “Manusdea,” he was like a peacock! He’s very proud of it.

Of course, there’s a big difference between salsa and butoh, but one connection I can make is the idea of music and silence. In butoh, we use a lot of silence: both interior silence and the silence you can create in a space. Master Ko[2] used to say, “Cut the space with your silence.” Silence can create a lot of tension in the audience because people are accustomed to dance with music. When there’s no music, that generates some nervousness. For the dancer, silence is very important. I think that’s where one connects with one’s emotions, and with empathy. And then one can connect to the sensations and emotions of the audience more easily.

Where did the idea for “Black Hole” come from?

Brenda: “Black Hole” came from my own deep necessity to recognize my pain, and our pain, here in Colombia. We live in a country that has said “no” to peace. For me, that’s one of the reasons we don’t progress as a nation. We’ve had more than a half century of internal armed conflict. I don’t want to bury us in macabre stories, but I will say that 2019-2020 have been historic for us in terms of violence. In 2019, due to a deep dissatisfaction with the social, political, and cultural situation in this country—the massacres, the violence, the disappearances, hunger, the lack of opportunity and education—people took to the streets in a series of protests. Then in 2020, we got hit with the pandemic, and that was the last straw. In places where the economic and social situation was already bad, many things fell apart, many things worsened. The idea for “Black Hole” came from this history.

In 2019, I received a grant to do an artistic residency in New York, to create this work. Dr. Amador, Dr. Giraldo, and I were already working together at that point; we’d known each other since 2014. We had in common a concern for the ways art and science inform each other, and we started to dialogue about that. This year (2022) we’re doing a series of talks for dancers, in which we’ll explore how we can work with our frustration, discontent, emotions, and this profound pain, which, for some, is much worse than for others.

Dr. Giraldo: The black hole is a concept from astrophysics. The black hole swallows everything, matter and energy. It doesn’t let anything leave. When Brenda proposed the idea of the black hole, I thought it was a good analogy for the situation here in Colombia. In this era, the “anthropocene”[3], there are crises everywhere, all over the world, provoked in large part by capitalism, or by exploitation, no matter the political system. One of the results has been the deterioration of the environment.

Remember that butoh began just after the Second World War, in part as a response to the destruction of that war—especially the atomic bombs dropped on Hiroshima and Nagasaki, with their terrible, destructive consequences for civilization and nature. Now, even though we don’t have a global war, things are worse. There are conflicts everywhere. We’ve put ourselves against nature, against humanity. This destruction is like a black hole. That term is very important because it makes us aware.

We can also think about the concepts of “dark energy” and “dark matter.” These ideas complement the idea of the black hole. For example, a black hole is a star with a billion times the mass of the sun. Dark matter has a gravitational attraction, and constitutes almost 25 percent of the universe, while dark energy constitutes about 69 percent of the universe. What this means is that we know about 5 percent of the universe. The rest is unknown. We’re in almost complete darkness about most of the universe. The idea of the unknown also coincides with the idea of the black hole.

Dr. Amador: We can also interpret this from a neuroscientific point of view. First, the world is changing, all our values are in play. With the advances in neuroscience, we now know that our brain has nets in the medial and lateral parts. The lateral parts have to do with the construction of the outer world, the medial part with the construction of the internal world—the consciousness. Today, we know that our thoughts aren’t constructed with words, but with actions, with “corporality,” which is a social organ which permits us to interact with our surroundings. The challenge, for example, in an analysis of salsa and butoh, is that we’re in totally different brains!

In butoh, the dancer, through the choreography, through the technique, almost separates herself from her surroundings, to go within. The change can be seen at electrophysiological levels. In butoh there are less movements, less music, less clothing than in salsa. Neuroscience has studied ballet and capoeira, for example, but there aren’t many studies on butoh. So this project is an excellent opportunity: bringing together knowledge of physics and of neuroscience with Brenda’s choreography, and deepening our knowledge with the means and techniques of electrophysiology. It’s certainly worth it!

I think that, in order to understand some of this, we have to have a completely different philosophical concept than what we had in the past century. Classic philosophy doesn’t explain what it is to be human—with a human body and corporeality, although we can converse with the philosophy of people like Charles Pierce, who worked with ideas such as pragmatism and constructivism. So what’s been happening for the past 22 years in academia is that we’ve started having conversations between social sciences and natural sciences. One problem has been that the different branches of social or “human” sciences haven’t even been talking to each other, let alone with the natural sciences. But with what we’ve learned about neuroscience in the past 30 years, from people like Vittorio Gallese and Giacomo Rizzolati (who discovered and worked with mirror neurons) and the philosophy of phenomenology, we can understand each other—we can understand sociologists, psychologists, anthropologists. All of us can dialogue about corporality, and even maybe understand what we call “spirituality.”

In other words, neuroscience is a bridge of understanding between human or social sciences and natural sciences. You could say it’s a bridge between the “hard” and “soft” sciences. It’s given an impulse to all these different forms of knowledge, which may have lagged behind. Today for example we don’t talk about anthropology so much as neuroanthropology![4]

We have to make a turn, in designing studies, with a greater objective of understanding the human being. For example, in Eastern understanding, the body is the most important, and everything revolves around it. But in Western thought, the body is a sin, or you don’t talk about it. In medicine it’s a cadaver to dissect. But corporality is the experiential and vital part of every human. And every time we learn something, the brain itself changes. That’s the basis of epigenetics[5]. The genes don’t change, what changes is the experience; our memory of our surroundings, our learning, and this is how we evolve.

We can understand the concept of “corporeality”[6] as part of all the performative acts. For example, when I move my hands to emphasize what I’m saying, I’m trying to communicate something. Of course I’m doing it with my voice, too. But the best representation of this is the dance. Art is a way of expressing thought, and when we do it with emotion—that’s called “aesthetics.” But the aesthetic is also the everyday. It’s that easy. We’ve complicated it, especially since Kant, but it’s simple. Today, we’re starting to understand the importance of the human being in the arts, architecture, and the sciences. Architects create spaces for humans, so they have to begin with the idea of what is human. Anthropologists too. Everyone.

Aesthetics is the aesthetics of the everyday. In part affect, affection, experience, it’s what allows us to construct and understand reality. This is why art is so important. Dancers work with corporality, and increase their consciousness through this corporal experience. In fact dance is the art that helps us understand not only the sciences in play here, but all the other arts. You can say that all arts are choreography, are a type of “staging.” To paint is to create or perform choreography, but you do it with a paintbrush in your hand. Every time we make gestures or movements, we’re creating choreography. We’re used to separating the arts between the “spacial” (like painting or sculpture), and the “temporal” (like music and dance). But in reality they’re not so separate.

Dr. Giraldo: The idea of corporality is very important, because we used to separate the concept of the mind from the concept of the body. But they’re not separate.

Quantum physics is very different from classical physics. It’s not mechanistic, it’s not deterministic. It’s the physics of the elemental particles, of which we are made. If we think of the implications of that for the mind—it’s been said that neural processes are quantum phenomena. The synapses aren’t like cables, the nerves aren’t like copper wire, for example. They have more to do with information. Dark energy is a quantum phenomenon, and maybe there’s something similar in neuroscience. I call it “neuronal dark energy.” This idea helps us with this project. This energy connects the body with consciousness and with everything around.

There’s a concept in physics that’s very important, and that is: “quantum entanglement.” I’m not going to give you a detailed definition, but basically it means that everything is connected. We aren’t separate entities. I’m not talking about empathy or spirituality, exactly, I’m talking about physics and biology. Every living being comes from the same process of millions of years of evolution. We’re part of the universe.

A person sits in a gushing stream with only their head and their legs and feet out of the water.

Photo by Ernesto Monsalve of the ButohLab process

We can’t forget dark energy and dark matter. We don’t know how to see those things. We don’t have any idea of what they are. It’s the same with neuronal dark energy. Neurons aren’t just atoms or molecules. We don’t really have a good way of understanding these things.

Dr. Amador: It’s not easy to understand. But we can say that the subjective is the objective and vice versa. That completely changes our way of thinking.

Dr. Giraldo: Yes. I’m not separate from the object I perceive.

Brenda, can you give us a summary of the third stage of the project up to now?

Brenda: The third stage is interdisciplinary, and there are two key components: research and creation. We started the research aspect, and up until about June 2022, we’ll engage in a process of exploration to create a performance, which we’ll show in unconventional spaces in Bogotá.

On February 25, 2022, we, Drs. Amador and Giraldo and I, began the public talks that opened this workshop (seedbed), “Butoh, Neuroscience and Somatics,” which is now ongoing. At that first talk we were able to get responses from the audience, who showed up despite an incredible downpour! We thought no one would come, but people came. They had a lot of questions, which will be very important to resolve. This workshop on Scenic Laboratories is a space where we can find the responses to these questions, which are inside us, not outside.

Right now, we’re making alliances, and engaging in negotiations in order to finance this project, which will result in the performances in unconventional spaces. The research side of the project will use the technologies of diadems and electroencephalograms, with which we hope to generate specific results for scientific studies.

With respect to the creative aspect, the performances will be developed based on an interior search of memories, revealing how our emotions impact us, and making visible what, for us, has been invisible up to now. We’ll dialogue with the public on these themes.

Dr. Amador and Dr. Giraldo, how did you get involved in this project?

Dr. Amador: I got involved because I was interested in the research into how, for example, butoh can help people manage negative emotions through its physical qualities. Also, I’m interested in how this can help expand the umbrella of butoh, without losing its essence.

We’re in the 21st century, and butoh was born after Hiroshima. The world has changed, but what has continued, and is now even more urgent, is how we can face these consequences, of war or armed conflicts, etc. How can we work with these enormous challenges? It’s worth it to think about investigating positive emotions, to help people cope, to help lessen the panic. It’s necessary to think about how butoh can help with this challenge, which is what Brenda has proposed.

On the other side, it’s important to think about how this project will enrich our scientific knowledge—for me as a neuroscientist and for Dr. Giraldo as a physicist. And also the knowledge of every single one of the participants in the workshop, because there are people from many different professions—it’s interdisciplinary in this sense too. Out of this, maybe there will come a butoh that doesn’t even have a name yet.

Dr. Giraldo: I got involved in the project because I have a foundation dedicated to developing the talent and creativity of children from vulnerable populations. Their cultural surroundings aren’t favorable for this. They’re very smart, because they need to survive, but they also have the capacity to develop their imaginations and creativity. For me, it’s very interesting to think about what happens in their brains during this process. This interest pushed me to connect with Brenda and Roberto.

In physics, it’s not very common to think about the brain, unless you’re talking about neurophysics. But my work with the foundation has given me this interest. Art is very important for creativity. So the project “Black Hole” gives me the opportunity to work with Roberto and Brenda on these aspects. That was my original motivation for joining the project—to explore different ideas and methods of inquiry into creativity and talent. The project is interdisciplinary—we can say we have a quantum entanglement going. And, finally, us physicists are interested in everything. Neurons, cells, everything is physics! Of course not everyone has to be a physicist. But in the universe, everything is physics.

In the foundation, we want to study what happens with the children when they are working on their projects. We want to know what happens in their brains during different activities. But up to now it hasn’t been possible, because we don’t have the right tools. Now, with the “Black Hole” project, we will have the opportunity to see what happens in the brain while the dancers are working on the choreography.

What is the relationship between the science and the choreography?

Brenda: Dance and science have an intrinsic relationship. Art and science are two branches of the same tree. Dance has its science, and science has its art. In this project, we’re going to use technical tools and methods, because we want to make the invisible visible. That’s a quality of art in any case! So the waves from the electroencephalograms will be projected, so that the public can see what they don’t usually see. The dance, choreography, and narrative will investigate this and show the results.

In this way, the dance will be the subject of a scientific investigation. We’ll observe and make inquiries into particular butoh scores, and how these postures resonate in the body and brain. The specialists will interpret the results so we can understand them, because the electroencephalograms are a serious tool! There’s mathematics to it and a way of understanding it that we’ll need to know so we can evaluate.

Science is also coming closer to dance in order to better understand what’s going on with the body, the mind, and the emotions that people can experience. Trained dancers reach a state of concentration in body and mind, and that can give us information which can be evaluated in order to obtain a wider, deeper understanding of the corporality of the human being.

Dr. Amador: Artists of the past century were the best neuroscientists! From works of visual art, we understand how the visual field is constructed, from dance, we understand how space is constructed. So, as Brenda says, science enriches the arts and the arts enrich the natural sciences.

Has the most recent outbreak of violence in Colombia changed the trajectory of the project?

Dr. Giraldo: Violence in Colombia is nothing new. If we count what happened with the Massacre of the Bananeras in 1929, and the conflicts during the 19th century, we can say that Colombia has suffered violence since its independence.

So, on the one hand, Colombians have been “stigmatized.” And on the other, there are sectors which have always suffered the consequences of violence more intensely. Of course this has had repercussions in people’s behavior.

From this perspective, we have to recover our sensitivity. We in the academy can’t keep ourselves at the margins, we have to get involved, or at the least say something. We have to let people know that we aren’t insensitive to what’s happening.

For example, maybe a scientist in the US, or in other countries, can forget about what’s happening in the world, because the only thing that matters is academic production. But, here, we can’t remain uninterested in what’s happening in our country. We have to connect with the people involved, who are part of the public.

Brenda: The violence that has been wreaked on our bodies is one of the things that got me interested in butoh, because butoh came out of a postwar context. I’ve been investigating this theme for almost a decade.

Rather than changing the trajectory of the project, the most recent violence has suggested to us that we’re on the right track. It has affirmed the importance of this research and creation, because it’s important, fundamental, to be able to transform aggression, and, above all, transform the crises that these outbreaks generate in individuals, in all Colombians.

The project proposes that any person, at any level of education or culture, can understand that peace isn’t just a governmental issue or an issue of politics. Peace is something we must build between all of us. And not only build it, but lead it, and maintain it.

What are your expectations for the project? What do you hope the public takes from these performances?

Brenda: For me, works of art are like children—it’s better not to have many expectations, because you have to let them be!

But basically, we want to facilitate an interdisciplinary dialogue between art and science, with which we can generate some knowledge about butoh. We want to develop a text of reflections, findings, and difficulties of the research. In this way, we can open the door to others who may be interested in these findings. Of course, the main objective is to create and perform a work for the general public, to generate empathy and hear how they receive this performance, how it impacts them.

Dr. Amador: From the point of view of studying the electrophysiological effects of butoh, maybe we should have a “control,” like salsa or some other dance, to see the difference. This could be part of the third stage, in order to design more electrophysiological studies.

Dr. Giraldo: I have a lot of expectations, besides those that Brenda mentioned. On the one hand, I want to see what’s happening in these kids’ brains when they’re doing a physical activity, or when they’re just thinking, or when they’re dancing. This will tell us a lot about the “feeling/thinking” being, who’s not just emotional and not just thought. They aren’t separated. The brain is one thing, not many.

So I have big expectations. I think this will serve to push us to think about the education we need to give to kids. Up until now we’ve been very wrong, particularly in Colombia, where we don’t generally pay attention to these things. In the end, this investigation will be of great interest to educators, in the generations to come, to make a better world.

A naked person sits in a gushing stream with thei eyes closed and mouth open.

Photo by Ernesto Monsalve of the ButohLab process

To learn more about Manusdea Antropología Escénica, visit www.manusdea.org.


[1] Mixed race—black and white.

[2] Ko Murobushi was an internationally renowned Japanese butoh dancer and teacher.

[3] The concept of the “anthropocene” (from the Greek “anthropos”, which means human, and “kainos” which means new) was popularized in the year 2000 by Dutch chemist and Nobel prize winner (in 1995) Paul Crutzen, to designate a new geological era characterized by the impact of humans on the earth.

[4] Neuroanthropology is the study of culture and the brain. This field explores how new discoveries in brain science help us to understand the interactive effects of culture and biology in human development and behavior.

[5] Epigenetics is the field of biology that studies non-genetic factors that influence the development of the embryo; modifications of DNA that don’t change the DNA sequence can still affect genetic activity and chemical components that gather in individual genes, which can regulate their activity. These modifications are known as epigenetic changes.

[6] Corporeality signifies the totality of the human: the physical body, emotional body, mental, transcendent, cultural, magic, and unconscious bodies. These bodies make us humans and differentiate us from other living creatures.


La Danza Butoh y la Neurociencia

Entrevista con Luis Roberto Amador, José Jairo Giraldo, y Brenda Polo


Dr. Luis Roberto Amador López es neurocientífico, y Dr. José Jairo Giraldo Gallo es físico teórico, especialista en la física cuántica. Ambos son profesores en la Universidad Nacional de Colombia en Bogotá. Juntos con Brenda Polo, bailarina y coreógrafa de butoh, y directora de la organización Manusdea Antropología Escénica, han empezado un proyecto que se llama “Agujero Negro,” con el propósito de investigar los efectos de la danza butoh en el cerebro y las emociones de los bailarines y practicantes. El proyecto investigará, entre otras cosas, los vínculos entre la práctica del butoh y las capacidades emocionales de la gente para superar las condiciones y circunstancias adversas. Según Brenda, se puede comparar a modo de metáfora estas situaciones como agujeros negros emocionales—cosas que tragan todo, incluso la energía vital y creativa de una persona, a niveles biológicos, psicológicos y sociales. La coreografía y los performances investigarán la naturaleza de este agujero negro metafórico. Los Dres. Amador y Giraldo participan con estudios científicos y documentación del proceso.

Por más de medio siglo en Colombia, los conflictos armados y la guerra civil han azotado a la gente. En el año 2019 empezó un brote de violencia masivo, cuando el pueblo salió a las calles para protestar por la represión política y social, estas protestas históricas fueron de una violencia  marcada—palizas, asaltos, matanzas y violencia sexual de parte de la policía, como fue documentado por grupos de derechos humanos. Los conflictos continuaron en el 2020, cuando la pandemia y las alzas a los impuestos de la canasta familiar por parte del gobierno empeoraron problemas ya graves. Para Brenda y su equipo, es urgente afrontar y explorar cómo cambiar los efectos de la violencia a niveles emocionales y personales, además de sociales. Por eso la metáfora del agujero negro es muy apropiada.

En esta conversación, Brenda, el Dr. Amador y el Dr. Giraldo comparten los propósitos del “Agujero Negro”, y nos cuentan como progresan sus investigaciones, sus expectativas del proyecto.

A black etching with a yellow black hole.

Photo by Brenda Polo from the laboratory process, Butoh, Neuroscience and Somatics,
and Project Designs for Mapping made by Lina Pulido Barragán and Andrés Sandoval Quimbayo


Brenda, por favor, podría contarnos un poco sobre su propia historia como bailarina, y sobre la historia de Manusdea Antropología Escénica?

Brenda: Tengo que recordar mis años de infancia cuando yo vivía en Cali. Cuando yo tenía como tres o cuatro años, mi padre me sacaba a bailar. Me hacía subir en sus zapatos, y, parada allí, yo bailaba con él. Hacíamos esto generalmente en las fiestas de familia, en donde siempre disfrutábamos bailar juntos. Por eso, creo que él me inició en la danza.

Cali es una ciudad en donde el baile tiene mucha fuerza, especialmente la salsa. Cuando crecí mi padre me daba instrucciones muy técnicas sobre el baile, como: “No agaches la cabeza cuando estás bailando con la pareja, no olvides la postura, los hombros, la mirada, la determinación en los movimientos,” etc.

Creo que esta iniciación con mi padre me dio el gusto por la danza, yo soy mulata[1], mis ancestros eran afrodescendientes. Para nosotros, la música está en las venas, está en el corazón. ¡El tambor está allí! Es algo fundamental en mi vida, en mi familia. También, supe que mis padres, al bailar, eran una sensación en la pista, y ¡tal vez me concibieron bailando!

Para hablar de cómo nació Manusdea, también vuelvo a estas memorias ancestrales. Mi padre solía cantar una canción a mi hermano y a mí para levantarnos todos los días, la cual tiene más de cien años y que decía:

Levántate, Manusdea,

En los brazos de Roldan,

Que ahí viene el chichirichote

Envuelto en el alcomprán.

Y si no te levantas

Te va llevar el tabinkuntan, el tabinkuntan.”

Y mientras cantaba, nos tomaba por los pies y nos sacaba de la cama. “Manusdea” viene del latín (manus dei), y significa “manos de dios.” Pero me gusta traducirlo como (manos de diosa)

Más adelante, mi hermano y yo fundamos esta asociación: “Manusdea,” que es una organización sin ánimo de lucro, con la misión de conservar las tradiciones que tenemos del patrimonio cultural inmaterial y material. ¡Cuando mi padre vio que habíamos formado esta organización con ese nombre, era como pavo real! Tiene mucho orgullo.

Por supuesto, hay una gran diferencia entre la salsa y el butoh, pero lo que yo puedo conectar es la idea de la música y el silencio. El butoh parte de mucho silencio: el silencio interior y el silencio que se puede hacer en un espacio. El maestro Ko[2] solía decir: “corta el espacio con tu silencio.” El silencio crea mucha tensión en el espectador. Se acostumbra a pensar en la danza siempre con música, y, al no tenerla, le genera mucha perturbación. Para el bailarín, el silencio es muy importante. Creo que es donde uno conecta con las emociones, y con la empatía. Y así, se puede también interconectar con las sensaciones del público con más facilidad.

¿Y, la idea de hacer la obra “Agujero Negro,” de dónde surgió?

Brenda: El “Agujero Negro” surge de la profunda necesidad de reconocer mi dolor, y nuestro dolor, aquí en Colombia. Vivimos en un país que le dijo “no” a la paz. Para mí, esta es una de las razones por las cuales no progresamos como nación. Colombia lleva más de medio siglo en el conflicto armado interno. Para no hundirnos en una historia macabra, solo voy a decir que los años 2019-2020 han sido históricos para este pueblo sin memoria. En el 2019, se llevaron a cabo una serie de manifestaciones detonadas por una profunda insatisfacción por la situación social, política, cultural; por las masacres, la violencia, las desapariciones, el hambre, la falta de oportunidad y educación. Y entonces, en el año 2020, nos azota una pandemia, y fue el colmo. En una situación ya muy grave, se rompieron muchas cosas, especialmente en áreas donde los problemas aún son profundos, de allí surge esta idea del “Agujero Negro”.

En el año 2019 gané una beca de residencia artística para ir a New York y crear esta obra. Para esa fecha ya estábamos trabajando conjuntamente con el Dr. Amador y Dr. Giraldo. Nosotros nos conocemos desde el año 2014. Tenemos en común esta inquietud por el arte y la ciencia, y empezamos a dialogar. Para este año 2022, iniciamos una serie de conversatorios dirigido a los bailarines, con el propósito de que puedan manifestar esta frustración y descontento, trabajar las emociones y este dolor profundo, que para unos es muchísimo peor que para otros.

Dr. Giraldo: El agujero negro es un concepto de la astrofísica. El agujero negro se traga todo, materia y energía, sin dejarlas salir de su interior. Cuando Brenda propuso la idea del agujero negro, pensé en esa analogía como buena representación de la situación aquí en Colombia. En nuestra época, el antropoceno[3], todo está atravesado por crisis en todo el mundo, ocasionadas en gran parte por el capitalismo o cualquier otro tipo de explotación, no importa el sistema político. Uno de los resultados ha sido el deterioro del medio ambiente.

Recordemos que el butoh empezó después de la segunda guerra mundial, en parte como respuesta a las consecuencias y la destrucción terrible de esta guerra. Y sobre todo de las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki y sus consecuencias destructivas para la civilización y la naturaleza. Ahora, es peor. No tenemos una guerra global, pero hay conflictos por todos lados. Nos hemos puesto en contra de la naturaleza, en contra de la humanidad. Así que esta destrucción es como un agujero negro. Utilizar este tema es muy apropiado para tomar conciencia.

Por otro lado, se puede pensar también en “la energía oscura,” y “la materia oscura.” Estas ideas complementan la idea del agujero negro. Por ejemplo: un agujero negro es una estrella con mil millones de veces la masa del sol. La materia oscura tiene una atracción gravitacional, y constituye casi 25% del universo, mientras la energía oscura constituye aproximadamente el 69% del universo. Y eso significa que solo conocemos el 5% del universo. El resto es desconocido. Estamos en una oscuridad casi total sobre la mayoría del universo. La idea de lo desconocido coincide también con la idea del agujero negro.

Dr. Amador: Se puede también interpretar esto desde el punto de vista de la neurociencia. En primer lugar, el mundo está desplazándose—es decir que todos los valores ya están en juego. Y por los avances de la neurociencia, sabemos ahora que nuestro cerebro tiene unas redes en su parte medial y una parte lateral. La parte lateral tiene que ver con la construcción del mundo exterior, y la parte medial tiene que ver con la construcción del mundo interior—la autoconciencia. Hoy en día sabemos que los pensamientos no se construyen con las palabras, se construye con acciones—con la “corporeidad,” que es un órgano social que nos permite interactuar con el entorno. El reto, por ejemplo, el análisis entre la salsa y el butoh, es que ¡estamos en cerebros totalmente diferentes!

En el butoh, el bailarín por medio de la danza, de su coreografía, casi se separa del entorno, para ensimismarse, esto podría manifestarse a niveles electrofisiológicos. En el butoh, por supuesto, hay menos movimientos, menos música, menos ropa que por ejemplo en la salsa. En la neurociencia se ha estudiado el ballet, la capoeira, pero no hay muchos estudios sobre el butoh. Por eso, esta es una excelente oportunidad: juntando el conocimiento de la física, la neurociencia, con la coreografía de Brenda, intentar profundizar en su conocimiento, usando los medios y la tecnología de la electrofisiología, por cierto, ¡vale la pena!

Creo que, para entender este propósito, necesitamos tener un concepto filosófico totalmente diferente de lo que venía construyéndose en el siglo pasado. La filosofía clásica no nos explica cómo es el ser humano, el cuerpo humano y la corporalidad. Mientras que la filosofía de gentes como Charles Pierce, quien trabajaba con ideas como el pragmatismo o el constructivismo, nos ponemos a conversar con estas ideas. Entonces, lo que venimos haciendo por 22 años en la academia, es poner a conversar las ciencias sociales con las ciencias naturales. El problema es que, en las ciencias humanas, las ramas no conversan las unas con las otras, y tampoco conversan con las ciencias naturales. Pero, con el conocimiento que hemos aprendido de la neurociencia en los últimos 30 años, por ejemplo, de gente como Vittorio Gallese y Giacomo Rizzolati (con su trabajo al descubrir las neuronas espejo) y la fenomenología desde los filosófico, podemos entendernos los sociólogos, los psicólogos, los antropólogos, y todos podemos conversar alrededor de la corporeidad e incluso tal vez entender lo que llamamos “la espiritualidad.”

En otras palabras, la neurociencia es un puente para entender ambas cosas: las ciencias humanas o sociales, y las ciencias naturales. O se puede decir que es un puente entre las ciencias “duras” y las ciencias “blandas.” Y nos ha dado un impulso en el que todo el mundo se queda atrás. ¡Hoy en día no hablamos de “antropología” sino “neuroantropología!”[4]

Tenemos que hacer un giro, en todos los planes de estudio, con el objetivo de entender el ser humano. Por ejemplo: para el entendimiento oriental, lo más importante es el cuerpo, y todo gira alrededor de eso. Mientras tanto, en el occidente, el cuerpo o es pecado o no se habla de esto. Y en la medicina, el cuerpo es un cadáver para disecar. Pero la corporeidad es la parte experiencial y vivencial de cada ser humano. Y cada vez que aprendemos algo, el cerebro cambia. Este es la base por la epigenética[5]. Los genes no cambian, lo que cambia es lo experiencial, nuestra memoria a partir del entorno, el aprendizaje, y nos hacen evolucionar.

Este concepto de la “corporeidad”[6] se entiende con todo lo performativo. Por ejemplo, cuando muevo las manos para dar significativo a lo que estoy diciendo, estoy tratando de comunicarme. Por supuesto también lo hago con la voz. Pero la mejor representación de esto se hace bailando. El arte es la forma de expresar el pensamiento. Y cuando ese pensamiento lo hacemos con sentimiento, se llama “estética.” La estética es la cotidianidad. Es así de fácil. Lo hemos complicado, desde Kant, pero es sencillo. Hoy en día, estamos entendiendo la importancia del ser humano en las artes, la arquitectura, las ciencias. Los arquitectos, crean grandes espacios para los humanos, tienen que comenzar con la idea del ser humano. Y los antropólogos también. Todos.

La estética es la estética de la cotidianidad. Hace parte del afecto, de lo vivencial, lo experiencial, lo que nos permite construir y comprender la realidad. Por eso las artes son tan importantes. Los bailarines están trabajando con la corporalidad, y aumentando la conciencia por medio de esa experiencia corporal. La danza es, de hecho, el arte que puede ayudarnos a entender no solo las ciencias en juego aquí, sino todas las artes. Se puede decir que todas las artes son coreografía, son una puesta en escena. Hacer pintura es hacer coreografía, pero lo hace con pincel en la mano. Cada vez que hacemos gestos y movimientos, estamos haciendo una forma de coreografía. El problema es que antes, hemos separado las artes entre las “espaciales” (como la pintura o la escultura) y las “temporales” (como la música y la danza). Pero, de hecho, no están tan separadas.

Dr. Giraldo: La idea de la corporalidad es muy importante, porque solíamos separar el concepto de la mente, del concepto del cuerpo. Pero no son separados.

La física cuántica es muy diferente de la física clásica. No es mecanicista, no es determinista. Es la física de las partículas elementales, de las que estamos hechos. Pensando en las implicaciones de esto para la mente—se ha dicho que los procesos neurales son fenómenos cuánticos. Las sinapsis no son como cables, los nervios no son como alambre de cobre, por ejemplo. Tienen más que ver con la información. Y la energía oscura es un fenómeno cuántico. Tal vez hay algo similar en la neurociencia. Yo le llamo la “energía oscura neuronal.” Esta idea nos ayuda con este proyecto. Esta energía conecta el cuerpo a la conciencia y a todo lo demás.

Hay un concepto en la física que es muy importante, que es: “entrelazamiento cuántico.” No voy a darles una definición detallada, pero básicamente significa que todo está conectado. No somos entidades separadas. No estoy hablando de la empatía o la espiritualidad, precisamente. Estamos hablando de la física y la biología. Todos los seres vivientes vienen del mismo proceso de miles de millones de años de evolución. Somos parte del universo.

Photo by Brenda Polo from the laboratory process, Butoh, Neuroscience and Somatics,
and Project Designs for Mapping made by Lina Pulido Barragán and Andrés Sandoval Quimbayo

No podemos olvidar la energía oscura, y la materia oscura. No sabemos cómo verlas. No tenemos ninguna idea de lo que son. Igual ocurre con la energía oscura neuronal. Las neuronas no son solo átomos o moléculas. No tenemos una manera adecuada para entenderla por ahora.

Dr. Amador: No es fácil entender, pero se puede decir que lo subjetivo es objetivo y lo objetivo es subjetivo.  Eso cambia totalmente la forma de pensar.

Dr. Giraldo: Si. Yo no estoy separado del objeto que percibo.

¿Brenda, podría darnos un resumen de la tercera etapa del proyecto hasta ahora?

Brenda: Voy a resumirte, la tercera etapa es de carácter interdisciplinario y tiene dos componentes claves (investigación-creación). En este momento abrimos la investigación, y, hasta junio aproximadamente, haremos un proceso de búsqueda y exploración para crear un performance, con el cual vamos a intervenir espacios no convencionales de la ciudad de Bogotá.

El pasado 25 de febrero (2022), inauguramos con el Dr. José Jairo Giraldo y el Dr. Roberto Amador el conversatorio que dio apertura a este semillero de Butoh, Neurociencia y Somática que ya está en curso, del cual pudimos ver la respuesta del público que asistió ¡en medio de un aguacero increíble! Pensamos que nadie iba a asistir, pero la gente se movilizó y llegó.  Con muchas preguntas que tienen muy puntuales para resolver. El semillero de laboratorios escénicos es un espacio que se brinda para encontrar esas respuestas que están adentro, y no afuera.

En este momento nos encontramos haciendo alianzas, haciendo gestiones, para poder financiar este proyecto, que tiene como resultado unos performances en espacios no convencionales. En cuanto a la investigación, nos proponemos utilizar una tecnología de diademas de electroencefalogramas con los cuales esperamos tener resultados específicos a nivel del estudio científico.

Respecto a lo creativo desarrollaremos un performance construido a partir de memorias de la búsqueda interior para revelar cómo impactan las emociones, el sentimiento, en nuestro entorno haciendo visible lo que, para nosotros, es invisible. Nos proponemos dialogar con el público sobre estos temas.

¿Dr. Roberto Amador y Dr. José Jairo Giraldo, cómo se involucraron en este proyecto?

Dr. Amador: Me involucré porque uno de los intereses del proyecto en parte es investigar, por ejemplo, cómo la danza butoh puede manejar emociones negativas, a través de sus cualidades físicas. Además, creo que hay que enriquecer el abanico de butoh, sin perder la esencia.

Estamos en el siglo 21, y el butoh nació después de Hiroshima. El mundo ha cambiado, pero lo que queda, e incluso es más urgente, es cómo podemos enfrentar las consecuencias de las guerras, los conflictos, etc. Cómo trabajar con estos retos enormes. Vale la pena pensar en la idea de investigar las emociones positivas, para ayudar a la gente. Para contribuir a disminuir el pánico, y ser positivo. Es necesario pensar en cómo el butoh aporta a este reto, que ha puesto Brenda.

Por otro lado, es significativo pensar en cómo este proyecto va a enriquecer nuestros conocimientos—para mí como neurocientífico y para Dr. José Jairo como físico. Y también, los de cada uno de los participantes, quienes están en el semillero, porque hay diversidad de profesiones—en ese sentido es interdisciplinario. Y de pronto sale un butoh que aún no tiene nombre.

Dr. Giraldo: Me involucré en el proyecto porque tengo una fundación dedicada a desarrollar el talento y la creatividad de niños que viven en condiciones de vulnerabilidad. El entorno cultural en que viven no es favorable. No obstante, son muy listos porque tienen que arreglárselas para sobrevivir. También tienen la capacidad de desarrollar la imaginación y la creatividad. Para mí, es muy interesante pensar en lo que ocurre en sus cerebros durante este proceso. Y este interés me llevó a conectar con Brenda y Roberto.

En la física, no es muy común pensar en el cerebro, al menos si no estamos hablando de la neurofísica. Pero mi trabajo con la fundación me ha desarrollado este interés. El arte es sumamente importante para la creatividad. Así que el proyecto del “Agujero Negro” me da la oportunidad de trabajar con Roberto y con Brenda. Y esta fue la motivación original para unirme a la propuesta, para poder explorar diferentes ideas y métodos de indagación de la creatividad y el talento. El proyecto es interdisciplinario, se puede decir que tenemos un entrelazamiento cuántico. Y, en fin, a nosotros los físicos nos interesa todo. ¡Neuronas, células, todo desde la física! Por supuesto no todos tienen que ser físicos, o estudiar la física. Pero, en el universo, todo es la física.

Nosotros en la fundación queríamos hacer una indagación con los niños, cuando ellos estaban trabajando en sus proyectos. Queríamos saber lo que ocurre en sus cerebros en las diferentes actividades mentales. Pero no era posible, porque no tenemos las herramientas. Ahora, abrimos la oportunidad con esta propuesta para ver lo que pasa en el cerebro mientras los bailarines trabajan en la coreografía.

¿Cuál es la relación entre la ciencia y la coreografía?

Brenda: La relación entre la danza y la ciencia es intrínseca. El arte y la ciencia son dos ramas del mismo árbol. La danza tiene su ciencia, y la ciencia tiene su arte. Entonces, en este proyecto, utilizamos los medios de la tecnología, porque nos proponemos hacer visible lo que es invisible, ¡recordemos que esa es una cualidad del arte! Las ondas de los electroencefalogramas serán proyectadas al público para ser visible algo que no se ve normalmente; así que utilizamos la danza, y la narrativa coreográfica, para investigarlo y mostrarlo.

De éste modo la danza será el sujeto de la investigación científica. Vamos a observar e indagar partituras particulares del butoh, y cómo estas posturas resuenan en todo el cuerpo y en el cerebro. Los especialistas van a interpretar los resultados que podemos comprender. ¡Porque estos electroencefalogramas son cosa seria! Hay una matemática y una manera en la que se expresan las ondas del cerebro, que es importante entender lo que eso significa.

Por otro lado, la ciencia está acercándose a la danza para obtener información que es significativa para comprender mejor los cuerpos, las mentes, y las situaciones emocionales que muchas personas pueden llegar a experimentar. Los bailarines, entrenados logran un estado de concentración con su cuerpo y mente, brindando información científica que será evaluada para tener un espectro amplio y profundo sobre la corporeidad del ser humano.

Dr. Amador: ¡Los artistas en el siglo pasado han sido los mejores neurocientíficos! A partir de las obras de arte, se sabe cómo se construye la parte visual, a partir de la danza, cómo se construyen los espacios. Así que, como decía Brenda: la ciencia enriquece las artes, y las artes enriquecen las ciencias naturales.

¿El brote de la violencia más reciente en Colombia, ha cambiado la trayectoria del proyecto?

Dr. Giraldo: La violencia en Colombia no es nada nuevo. Si se cuenta con lo que ocurrió en la masacre de las bananeras (1929) y los conflictos durante el siglo 19, se puede decir que Colombia, desde su independencia, ha sido y sigue golpeada por la violencia.

Entonces, por un lado, los colombianos han sido “estigmatizados.” Y por el otro, hay sectores que siempre han vivido más intensamente las consecuencias de esa violencia. Por cierto, eso tiene repercusiones en el comportamiento de la gente.

Desde esta perspectiva, lo que tenemos que hacer es recuperar la sensibilidad. No puede quedarse la academia al margen de eso, tenemos que involucrarnos, o por lo menos decir algo. Y también decirle a la gente que no somos insensibles a lo que está pasando.

Por ejemplo, un científico en los EEUU, o en otros países, puede tal vez olvidarse de todo, porque lo que les importa es solo la producción académica. Pero nosotros no podemos desinteresarnos de lo que está pasando a nuestro lado. Es importante que conectemos con las personas involucradas, quienes forman parte del público.

Brenda: La violencia que se ejerce sobre los cuerpos, es una de las razones por las cuales me interesa investigar la danza butoh, porque surgió en un contexto de posguerra. Yo llevo casi una década dedicada a este tema.

El brote más reciente de la violencia en Colombia, en vez de cambiar la trayectoria del proyecto, nos sugiere que estamos en buen camino. Nos afirma la importancia de seguir investigando y de seguir creando, porque es fundamental transformar la agresividad y, sobre todo, la crisis que estos excesos generan en los individuos, y en todo el pueblo colombiano.

El proyecto propende a que cualquier persona, en cualquier nivel educativo y/o cultural, puede entender que la paz no solo es un asunto del gobierno nacional o de los políticos. Es una paz que nos urge construir entre todos nosotros, y no sólo construir, sino mantener y liderar.

¿Cuáles son sus esperanzas relativas al proyecto? ¿Qué esperan que el público saque de los performances?

Brenda: Para mí, las obras son como los hijos—¡es bueno no tener muchas expectativas, porque hay que dejarlos ser!

Básicamente, queremos propiciar un diálogo interdisciplinar entre el arte y la ciencia, con el cual podamos producir conocimiento sobre la danza butoh. Desarrollar un texto que contenga las reflexiones, los hallazgos y dificultades de la investigación. Así mismo abrir un camino a otros interesados en continuar estas pesquisas. Y por supuesto el objetivo es realizar un performance para el público en general, para generar empatía y escuchar cómo reciben esta obra, cómo los impacta.

Dr. Amador: Desde el punto del estudio de la parte electrofisiológica de la danza butoh, tal vez debemos tener un “control”—como la salsa o alguna otra danza, para ver la diferencia. Este puede ser parte de la tercera etapa, para diseñar estos estudios de la electrofisiología.

Dr. Giraldo: Yo tengo muchas expectativas, además de los que ya mencionaba Brenda. Por un lado, ver lo que está pasando en los cerebros de estos niños y jóvenes—ver qué pasa allí cuando están en actividad o cuando están simplemente pensando o danzando. Eso va a decirnos mucho sobre el ser “sentipensante,” que no es solamente emocional, ni solo pensamientos—no están separados. El cerebro es uno, no son varios.

Así que mis expectativas son grandes. Y creo que eso nos sirve para impulsar la educación que se debe dar a los niños. Hasta ahora ha sido extremadamente equivocada, particularmente en Colombia, en donde estas cosas no solemos tenerlos en cuenta. En fin, esta investigación será de mucho interés para la educación, para las nuevas generaciones, para hacer un mundo mejor.

A black etching with a yellow black hole in the top left corner.

Photo by Brenda Polo from the laboratory process, Butoh, Neuroscience and Somatics,
and Project Designs for Mapping made by Lina Pulido Barragán and Andrés Sandoval Quimbayo

Para obtener más información, visite www.manusdea.org.


[1]El mulato es hijo de una persona de raza negra y otra de raza blanca.

[2]Ko Murobushi bailarín japonés Butoh, de gran reconocimiento en la escena mundial.

[3]El concepto “antropoceno” —del griego anthropos, que significa humano, y kainos, que significa nuevo— fue popularizado en el año 2000 por el químico neerlandés Paul Crutzen, ganador del Premio Nobel de química en 1995, para designar una nueva época geológica caracterizada por el impacto del hombre sobre la Tierra.

[4]La neuroantropología es el estudio de la cultura y el cerebro. Este campo explora cómo nuevos descubrimientos en las ciencias cerebrales nos ayudan a comprender los efectos interactivos de la cultura y la biología en el desarrollo y comportamiento humano

[5]Parte de la biología que estudia los factores no genéticos que existen en el desarrollo del embrión. Las modificaciones del ADN que no cambian la secuencia de ADN pueden afectar la actividad genética. Los compuestos químicos que se agregan a genes individuales pueden regular su actividad. Estas modificaciones se conocen como cambios epigenéticos.

[6]La corporeidad es la complejidad humana, es cuerpo físico, cuerpo emocional, cuerpo mental, cuerpo trascendente, cuerpo cultural, cuerpo mágico y cuerpo inconsciente; esos cuerpos que nos hacen humanos y que nos diferencian de las otras criaturas vivientes.