Of Butoh, Bogotá and the Brain

An Interview with Brenda Polo

BY LORIEN HOUSE AND EMMALY WIEDERHOLT

Brenda Polo is a butoh dancer as well as the director and choreographer at Manusdea Antropología Escénica in Bogotá, Colombia. Here, she shares why butoh as a dance form is uniquely equipped to represent the lived experience of the conflict and violence in Colombia. She also describes Manusdea Antropología Escénica’s research into the link between butoh, neuroscience and somatics.

PARA LEER ESTA ENTREVISTA EN ESPAÑOL, ¡POR FAVOR MIREN HACIA ABAJO!

Brenda Polo in “Efecto Mariposa”, Photo by Ernesto Monsalve

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Please tell us a little bit about your own history with butoh, and/or with dance in general. What influenced who you are today as a choreographer, dancer and artist?

First of all, many thanks for opening up Stance on Dance to this conversation, and for the opportunity to share my butoh journey with you. Also, for the opportunity to express my gratitude for my teacher Kō Murobushi*, the person who started me on this journey, and with whom I studied and created for five intense years. This intensity allowed us to develop projects that investigated butoh in a rigorous and interdisciplinary manner.

I started with Kō Murobushi in 2009, when he came to Bogotá. From the first moment, we discovered that we had interests in common—we wanted to develop butoh in a Latin American context, and specifically as it relates to Colombia. In Colombia, we’ve suffered, and still suffer, an armed conflict that is one of the longest in history. We’ve had it up to here with this violence that doesn’t end, and with the fact that our society hasn’t been able to find a peaceful solution, or even a path toward resolving this conflict. Butoh arrived in Colombia in a very timely and pertinent manner, given this social and historical context, because it is a dance of resistance and resilience. It’s a dance that allows us to reconstruct ourselves, and to ask ourselves: “What can we do with these things we feel; how can we resolve them?”

In 2010, we held an intensive of 80 hours (five hours per day for a month) with Kō Murobushi to make the first documentary on this theme. It’s called “El Poder Oculto de la Memoria” (The Hidden Power of Memory). With Kō as international teacher and invited choreographer, and with other artists from the national scene, we began to try to understand the armed conflict in Colombia from the point of view of dance.

How do you think butoh, as dance, as art, can help people confront the violence in Colombia?

Butoh began in a post-war context, specifically just after the atomic bombs were dropped on Hiroshima and Nagasaki during World War II (1945). In Hiroshima and Nagasaki, bodies were vaporized. Nuclear radiation destroyed the environment, destroyed living things. The survivors were deeply traumatized, physically and emotionally. It was the first time in history that humanity had faced something so destructive.

Here, in Colombia, we’ve lived through extremely violent conflicts that have touched or impacted every Colombian, in many ways. In fact, every day we see the effects of these decades-long conflicts—for land, for natural resources, from narcotraffic, and from a government that sponsors and supports the paramilitaries. There are so many factors that have influenced this war. It’s incredibly complicated and not easy to unravel. Also, it’s 50 years old. Most of us have lived all our lives with this. We’ve grown up with this violence, we’ve been marked by all the stories, scars and occurrences of a conflict that wakes us up daily with bombs, massacres, and environmental and sociocultural impacts.

So, in order to survive, we have to forget this exists, if we can. In order to keep on dreaming, to keep on living, and to resist, we have to forget it. But, we get to a point where we start to ask ourselves: “How long am I going to continue telling myself nothing’s happening? How long am I going to continue denying this reality?” And that’s the point where we, the dancers, are starting to say, “No more. We can fight this situation by dancing, believe it or not. We can do that.”

We start with ourselves, with an internal change, by recognizing our internal conflicts and starting there with butoh. In butoh, we let these memories that have marked us all begin to come out before our eyes. We exhume these memories—of the dead, of the mutilated, of those families who had to leave everything, their lands, their homes, in order to escape persecution, in order to survive. A lot of them come to Bogotá, and they find they can’t survive here either. There’s no work; there are many people here already with no work and no homes. Many are Indigenous or Black (Afro-Colombians), who’ve had all their rights trampled, and come to the city in order to survive.

This trauma is so fresh, like an open wound, and so complicated. Butoh is a magnificent way to show people how to look inside, how to heal, how to resolve this internal conflict, these memories, and liberate them. Butoh is a collective catharsis, assumed by each individual, like it was in Japan.

And the healing is through participating in butoh, or also by seeing it in performance?

Both. But, especially for those who practice butoh, they’re provoking a catharsis that liberates these memories, allows them to recognize what’s going on inside. And to reconcile mind and body, which are really not separate, although many people think they are. In fact, that idea, of separation, has resulted in a very schizophrenic society, which is exactly what we have today. But for people who’ve suffered trauma, this separation—really a kind of shutting off—is a way to avoid more trauma. Butoh allows us to confront the trauma without having to go to the psychiatrist or to wear a straitjacket! It’s a powerful, curative act of “re-existence”.

How would you describe your art to someone who doesn’t know anything about it?

I think my work is best analyzed as that of a researcher in the field of theatrical anthropology. My studies are comparable to dances—traditional as well as contemporary, like butoh. For more than 20 years, I’ve dedicated myself to this investigation, and to creation, using something very specific—the study of dream patterns. If someone who doesn’t know my work asks: “Where’d you get that idea? Where’d that choreography come from?” I tell them that I base a lot of it on dreams. That’s very organic, vital material. I use the images that come to me at night, those which come from a collective memory, not the dreams that are individual or personal. It’s the collective unconscious—Carl Jung’s nomenclature—that I’m after. Jung talks about this collective unconscious as the “museum of human memory.” It crosses all borders and doesn’t depend on national or cultural differences. With this material I make my works, and from there come the choreographic images, the movements, the rhythms, the intentions.

For example, with Jung’s idea of archetypes, even if the audience doesn’t know where the work comes from, they recognize the archetypes because the images resonate unconsciously. At least they get a clearer idea of what’s going on. I like to plant the scene in the unconscious of the dancer, as well as that of the audience, and from there s/he begins to discover these ideas for her/himself. Of course, for some people, it’s easier to enter than others. But even for those who don’t have any idea about archetypes, when they see the work, something resonates, because these patterns are inherent to the human being.

This is my research, my work. This is how I’ve developed my art, and how I keep developing.

Brenda Polo in “Desco No cido”, Photo by Michelle Blase

How would you describe the dance scene in Bogotá, and how does your company, Manusdea Antropología Escénica, with its interdisciplinary focus, operate within or outside of this scene?

In Bogotá, we have a very vital and interesting dance scene. However, of course, it’s very difficult here, because of what I already discussed—the context we find ourselves in. We constantly confront this war, which never resolves, which never gives us a moment of “peace.” So, we live in limbo. Within this context, we as dancers are engaged in a lot of resistance. On our own, we’re investigating and have pushed investigations into how this violence affects the body, and how it has affected people over the course of 50 years.

A lot of people are now approaching dance from a therapeutic point of view. There are many, many people to heal. Now we have the possibility of somatic work, somatic healing. We, as artists, have assumed the responsibility to respond to the conflict as part of our work. We’ve seen progress with implementing more research and laboratories and discussions that include dance at a national and international level. Using the concepts of dance, we’ve formed part of a larger, interdisciplinary dialogue. Now we’re not talking simply about dance as something isolated. In our case specifically, we’re working with butoh, neuroscience and somatics. We’re developing a wider, interdisciplinary panorama, within which art and science knowledge bases can dialogue, and within which we can know ourselves, and help others to know themselves better.

So, yes, it’s a very auspicious scene in Bogotá, but very hard. That’s why I consider being a dancer in my country an intrepid act. We do it with passion and commitment, despite the difficulties and the context in which we live. We do it well. But we need more support from the public sector, not just the private, in order to continue to deepen this work.

Are there other butoh artists or companies in Bogotá?

Of course. We’re fortunate to have a wonderful harvest left to us by the master Kō Murobushi during his five years of working hand in hand with us. I can say that the seed he left fell on fertile ground. Butoh has prospered here. Generations of dancers, from 2010 on, entered into and deepened the study of butoh with Kō. And butoh hasn’t only influenced dancers here. It’s also influenced the plastic arts, and the way anthropologists, philosophers and sociologists think about and present their studies in the universities. Many disciplines are communicating with each other through this dance/art genre. And of course, there are many dancers and dance companies who’ve been touched by this art, either by direct experience with Kō Murobushi, or through the laboratories that Manusdea has been developing during this past decade.

Manusdea Antropología Escénica recently completed a laboratory of investigation and creation on the theme of “Butoh, Neuroscience and Somatics.” Could you share more about this laboratory?

The laboratory actually started in 2014 when we met with Kō, the neuroscientist Roberto Amador, the theoretical physicist José Jairo Giraldo, the philosophers Consuelo Pabón and Ricardo Toledo, the plastic artist Juan Fernando Polo, and with many victims of the armed conflict (men and women from different regions of the country). We were given an appointment in the Center for Memory, Peace and Reconciliation under the auspices of the 2014 Forum for Peace. We all sat down to talk about “What is peace?” Specifically, peace in the body, in the mind, what does it mean for us, who’ve been touched so directly by the conflict here?

With the results from that lab, we—my colleagues Maria Cristina Tavera and Fernando Polo, and I—received a grant: “Bogotá Diversa” (Diverse Bogotá). In 2017, we held a 57-hour intensive laboratory to explore somatics and butoh with a group of people with different physical, sensorial, and mental capacities. The project was titled: “Las Metamorfosis, un camino de encuentros diversos” (The Metamorphoses, a path of diverse encounters).

With that background, I received another grant, this time from Colombia’s Minister of Culture, to go to New York to continue the investigation into creating butoh works. In 2019, I traveled to New York to work with Vangeline and the New York Butoh Institute on these themes—neuroscience and butoh. We held sessions in which, while I danced, my brain waves were observed and analyzed. I also performed my own choreography in the New York Butoh Fest.

During this residency, I created a work I call “Black Hole.” A black hole is a region in space where the gravitational field is so strong that it traps everything, even light. This metaphor illustrates very well the artistic concept of the work: to express the situation of victims of armed conflicts, not only in Colombia, but on our whole planet. Because armed conflict, war, is something that is affecting an enormous part of the world’s population right now. Without losing the idea of Jung’s archetypes, which are characteristic to the unconscious of every human being in every region, these wars are based on the domination of the masses through fear, by constructing, through media, fictitious realities to subdue this collective unconscious. For example, after the attack on the twin towers in New York, the U.S. subsequently invaded Iraq.

From the somatic point of view, we can see that people who’ve been touched by violence, by trauma, fall into a kind of black hole that swallows their lives. They drown in it. We have to build bridges to reach them, to extract them from it. We dance in order to understand that we’re capable of rising up from any emotional state we find ourselves in, no matter how hard it is. We dance in order to face the “darkness of the flesh” and to find the light inside of us. For that, butoh is extremely relevant. It’s the dance of darkness.

Our work with butoh is a long endeavor, one that’s still going on. There are chapters. The investigation of butoh and neuroscience is one of those chapters.Because a mind that dances, evolves.”

What’s next for Manusdea Antropología Escénica, or for you?

Very soon we’re going to perform “Black Hole” in Bogotá. We’re going to continue with the laboratories on butoh, neuroscience and somatics. We’re convinced that art and science are two branches of the same tree, which complement each other magnificently. I’ve had the great fortune to work with scientists who love art, like Dr. Amador and Dr. Giraldo, who understand that art is “the other face of the mind.” Rodolfo Llinás, a Colombian neuroscientist who works at NYU expressed it that way. He wrote a book called “The Brain and the Myth of I, the role of neurons in human thought and behavior.In it, he talks about the dance of neurons as a sort of ballet. So, maybe our neurons are dancing around like Nijinsky in “L’Apres-midi de un faun.”

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To learn more, visit www.manusdea.org.

*Kō Murobushi (1947-2015) butoh master, from the lineage of master Tatsumi Hijikata

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ESPAÑOL:

Butoh, Bogotá y el Cerebro

Entrevista con Brenda Polo

De LORIEN HOUSE y EMMALY WIEDERHOLT

Brenda Polo es una artista de butoh, directora y coreógrafa de Manusdea Antropología Escénica, en Bogotá, Colombia. En esta entrevista, ella comparte sus ideas sobre el butoh y porqué es un arte muy pertinente y poderoso para representar las experiencias vividas del conflicto y la violencia en Colombia. También describe las investigaciones que Manusdea Antropología Escénica está realizando sobre el vínculo entre el butoh, la neurociencia y lo somático.

Laboratorio de Butoh “Las Metamorfosis”, dirige Brenda Polo, Foto: Ernesto Monsalve

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Por favor, cuéntenos un poco sobre su propia historia con el butoh, y/o el baile en general. ¿Qué ha influenciado o formado lo que usted es hoy como coreógrafa, bailarina y artista?

Primero, muchas gracias por la oportunidad de realizar este intercambio de ideas y poder compartir con ustedes esta trayectoria. También para expresar la gratitud por mi maestro Ko Murobushi*, quien es la persona que me inició en el camino del butoh. Con Ko, realicé el trabajo de investigación-creación a lo largo de cinco años consecutivos, con una intensidad que nos permitió desarrollar proyectos de investigación de manera rigurosa e interdisciplinaria en el campo de la danza.

Inicié con Ko Murobushi en el 2009. Siendo nuestro primer encuentro en Bogotá.   En ese primer momento descubrimos que teníamos intereses mutuos por desarrollar, en Colombia específicamente, el butoh en un contexto latinoamericano. En Colombia, por ejemplo, hemos vivido un conflicto armado que es uno de los más largos en la historia. Nosotros estamos hasta el colmo de esta violencia que no termina, no hemos encontrado soluciones pacíficas como sociedad, tampoco hemos logrado un acuerdo, un camino para resolver entre nosotros mismos este conflicto. El butoh llegó de manera pertinente a nuestro contexto histórico y social, precisamente porque es una danza de resistencia y resiliencia. Es una danza que nos permite reconstruirnos  y de preguntarnos a nosotros mismos: ¿Qué podemos hacer con esto que estamos sintiendo, cómo podemos resolverlo?

Entonces, en el 2010, iniciamos un intensivo de 80 horas (cinco horas diarias por un mes) con Ko Murobushi para realizar el primer documental que hicimos sobre este tema, que se llama “El Poder Oculto de la Memoria.”  Ko fue el maestro y coreógrafo invitado internacional, al igual que otros artistas nacionales, intentábamos comprender este conflicto armado en Colombia, desde la perspectiva de la danza.

Y ¿cómo puede el butoh, como danza, como arte, ayudar a la gente a enfrentar esta violencia en Colombia?

Bueno recordemos que el butoh surgió en un contexto de posguerra, específicamente después de los ataques de las bombas atómicas en Hiroshima y Nagasaki en la segunda guerra mundial (1945). Los cuerpos fueron atomizados. La radiación nuclear arrasó todo el medio ambiente, arrasó los seres vivos. Los sobrevivientes fueron  traumatizados profundamente—físicamente y emocionalmente. Era la primera vez en la historia que la humanidad había enfrentado algo tan destructivo.

Aquí en Colombia, nosotros hemos vivido un conflicto supremamente violento que ha tocado o impactado a cada colombiano, de múltiples maneras. De hecho, vemos a diario los efectos de estos conflictos—por la tenencia de la tierra, por los recursos naturales, por el narcotráfico, por el gobierno que auspició los paramilitares. Son tantos los factores que han influido en el conflicto, que es muy complejo. No es fácil desenredarlo. Además, lleva más de 50 años.  La mayoría de nosotros hemos pasado todas nuestras vidas en esto. Hemos crecido durante esta violencia, hemos estado marcados por todas las historias, cicatrices y sucesos de un conflicto que nos despierta a diario con bombas, masacres e impacto ambiental y sociocultural.

Entonces, para poder sobrevivir, tenemos que olvidar que esto existe. Para poder seguir soñando, para poder seguir viviendo y para resistir, tenemos que olvidarlo. Pero, llega un punto en que nos empezamos a preguntar: ¿hasta cuándo voy a continuar diciéndome que aquí no pasa nada? ¿Hasta cuándo voy a seguir negando esta realidad? Y es allí cuando nosotros los bailarines empezamos a decir: “no más.” Podríamos combatir esta realidad danzando, aunque no lo creas. Pero sí. Podemos. Empezamos primero con nosotros, haciendo un cambio interno. Reconociendo nuestro propio conflicto interior, y empezando desde allí con la danza butoh. Dejando que esas memorias, que han marcado toda nuestra vida, empiecen a surgir ante nuestros ojos. Exhumando esos recuerdos: de los muertos y mutilados, de las familias que han tenido que abandonarlo todo—sus tierras, sus casas—para sobrevivir.  Muchos de ellos llegan a Bogotá y encuentran que es muy duro también sobrevivir aquí, porque no hay trabajo. Hay una sobrepoblación de gente sin trabajo, sin hogares, Indígenas y frodescendientes que tienen los derechos humanos atropellados y llegan a la ciudad para poder sobrevivir.

Para este trauma tan vivo, tan complicado,  el butoh es una manera magnífica para introducir a estas personas: en la mirada interior, cómo puedes sanar, cómo puedes resolver este conflicto en ti, esta memoria y liberarlo. La danza Butoh es una catarsis colectiva asumida por cada individuo, como lo fue en Japón.

¿Y esta sanación es por medio de la práctica butoh, o también al verlo como performance?

Ambas cosas. Especialmente para el que lo practica, se libera a sí mismo haciendo esta catarsis, haciendo este reconocimiento de sus memorias. Es una reconciliación entre la mente y el cuerpo. Porque muchas veces pensamos que son separados  y esta división ha resultado en una sociedad esquizofrénica—es la sociedad que tenemos. Esta separación es una forma de eludir el trauma. Esta danza nos permite confrontarnos, sin tener que acudir al psiquiatra— o ¡ponernos una camisa de fuerza! Es un acto muy poderoso y curativo de Re_existencia.

¿Cómo describiría usted su arte a alguien que no lo conoce?

Yo creo que mi quehacer puede ser analizado desde el punto de vista de un investigador que trabaja en el campo de la antropología escénica y los estudios comparados de las danzas, tanto tradicionales como contemporáneas, como el butoh. Hace más de 20 años me dediqué al campo de investigación-creación dentro de otro marco muy específico: —el estudio de los patrones oníricos. Si la gente que no conoce mi trabajo, dice: “¿De dónde saca usted esta obra, de donde le sale esta coreografía?” Pues les comparto que me baso en los sueños porque es una materia orgánica, muy vital. Uso las imágenes que me llegan en la noche que surgen de una memoria que es colectiva, no hablo de los sueños que son personales del individuo y que tienen un aspecto más particular. Me refiero al inconsciente colectivo, como lo llamó Carl Jung por ejemplo. Él menciona el inconsciente colectivo como el museo de la memoria del ser humano. Atraviesa todas las fronteras, nos quita las diferencias de la nacionalidad. Con ese material, construyo las obras, y de allí, surgen las imágenes coreográficas, los movimientos, los ritmos, las intenciones.

Por ejemplo: los arquetipos de Carl Jung. Incluso si nadie conoce de qué va la obra, de pronto reconoce el arquetipo o patrón, porque inconscientemente le resuena. Por lo menos, puede tener una idea más clara.  Me gusta montar la escena tanto en el inconsciente del bailarín como en el espectador. Él (la) va descubriendo por sí mismo estas ideas. Para algunos es más fácil y directo, incluso así no tengan ni idea del arquetipo, pero con el solo hecho de verlo, lo identifican como algo que les resuena porque es inherente al ser humano.

De esto se trata mi investigación y la carrera que he desarrollado.

“Chaturanga Hamlet”, dirección y coreografía Brenda Polo, Foto: Ernesto Monsalve

¿Cómo describiría usted el escenario de la danza en Bogotá, y cómo funciona Manusdea Antropología Escénica, y su  enfoque antropológico/interdisciplinario, dentro, o fuera, de este escena?

En Bogotá tenemos un movimiento muy vivo e interesante de la danza. Sin embargo, el escenario es bien difícil, por el contexto en que nos encontramos, como te explicaba. Enfrentamos un conflicto que no cesa, sin ningún momento de “paz.” Entonces—vivimos en un limbo. Nosotros, los bailarines, dentro de este contexto, estamos haciendo la resistencia. Hemos impulsado por cuenta propia más investigaciones sobre el cuerpo y la violencia ejercida sobre él durante más de 50 años.

Y por lo tanto la gente aquí está aproximándose a la danza de forma terapéutica. Hay muchas, muchas personas que sanar. Y tenemos ahora esta posibilidad somática. Nosotros, los artistas, hemos asumido la responsabilidad de dar respuesta a estos momentos que nosotros estamos viviendo, desde nuestro quehacer. Hemos visto cómo progresamos implementando más congresos de investigación para la danza y más discusiones a nivel nacional e internacional. Hemos extendido los conceptos al formar parte de un dialogo más amplio en el campo interdisciplinario. Ya no solo hablamos de la danza. En nuestro caso específico, abordamos el butoh, la neurociencia y la somática. Estamos desarrollando un panorama interdisciplinario donde hay un dialogo de saberes entre el arte y la ciencia, que nos van a permitir conocernos como individuos y que el individuo se conozca mejor a sí mismo.

Entonces, sí. Es una escena muy propicia en Bogotá, también muy difícil. Por lo que considero que ser bailarín en mi país es un acto intrépido. Lo hacemos con pasión y compromiso, a pesar de las dificultades y el contexto en que nos encontramos,  lo estamos haciendo bien, pero es necesario más apoyo tanto del sector público como del privado para  dar profundidad y continuidad a la investigación-creación.

¿Hay otros artistas u otras compañías del butoh en Bogotá?

Claro que sí. Tenemos la afortunada cosecha que ha dejado el maestro Ko Murobushi durante cinco años consecutivos trabajando con nosotros. Puedo decir que la semilla ha caído en tierra buena. El butoh ha prosperado surgiendo generaciones de bailarines que, a partir del 2010, profundizaron con el maestro Ko en el butoh. Y no solamente bailarines, han participado también artistas plásticos, antropólogos, filósofos y sociólogos entre otros. Hay muchas disciplinas que se están comunicando a través de este género dancístico. De hecho, el butoh ha influido a las artes plásticas aquí en Bogotá y la forma de presentar tesis en las universidades, también a los filósofos, a los antropólogos, etc. Y, desde luego, a los bailarines. Hay varias compañías y bailarines que han sido tocadas, o por la experiencia directa con el maestro Ko Murobushi, o por los laboratorios butoh que Manusdea ha venido desarrollando durante esta década.

Manusdea Antropología Escénica acaba de realizar un “Laboratorio de Investigación-Creación” llamada “BUTOH-NEUROCIENCIA Y SOMÁTICA.” Por favor, ¿podría contarnos más sobre este laboratorio?

De hecho, este laboratorio empezó en el año 2014, cuando realizamos uno de los encuentros con el maestro Ko, el neurocientífico Roberto Amador, el físico teórico José Jairo Giraldo, la filósofa Consuelo Pabón, el filósofo Ricardo Toledo y el artista plástico Juan Fernando Polo, también participaron las víctimas directas del conflicto armado(hombres y mujeres de diferentes regiones del país). Nos dimos cita en el Centro de Memoria, Paz y Reconciliación, en el marco del Foro por la Paz (2014). Nos sentamos a dialogar sobre “¿Qué es la paz?” pero específicamente la paz en el cuerpo, en la mente, qué significaría para nosotros, quienes hemos sido tocados de una manera u otra por el conflicto.

Entonces, con los resultados de este laboratorio, en el 2017, conseguimos una beca de investigación “Bogotá Diversa” con mi colega María Cristina Tavera y mi colega Fernando Polo. Hicimos un laboratorio de 57 horas, para ampliar el concepto de lo somático y la danza butoh, con un grupo (mixto) de personas con y sin diversidad sensorial, cognitiva o física. Proyecto titulado: “Las Metamorfosis, un camino de encuentros diversos”.

A raíz de estos antecedentes, recibí otra beca, del Ministerio de Cultura de Colombia, para continuar esta investigación-creación (2019) para viajar a Nueva York, al Instituto de Butoh de New York con Vangeline, y realizar un intercambio con ella sobre el tema—la neurociencia y el butoh. Hicimos sesiones personalizadas para observar las ondas cerebrales mientras yo danzaba, también participé en el New York Butoh Fest, con una coreografía de mi autoría.

Durante esta residencia, diseñé la obra de butoh que titulé “Black Hole” (Agujero Negro) es una zona en el espacio donde el campo gravitacional es tan fuerte que impide incluso que la luz escape de él. Esta metáfora ilustra muy bien el concepto artístico que quiero plasmar en la pieza coreográfica, exponiendo la situación de las personas que son víctimas del conflicto armado, no sólo en Colombia, sino en el planeta tierra ya que es un fenómeno de sucesos que afecta a gran parte de la población mundial en distintos territorios. Sin perder de vista que los patrones arquetípicos son características propias del ser humano en todas las geografías, estas guerras se basan en el dominio de las masas por medio del miedo, construyendo realidades ficticias para someter el inconsciente colectivo a través de los medios mediáticos, recordemos el famoso ataque a las torres gemelas y la posterior invasión a Irak. Y, desde lo somático, observamos que las personas que han sido tocadas por alguna violencia o trauma, caen en un agujero negro que se les traga la vida. Se hunden en él y hay que tenderles puentes para extraerlos de allí. Danzamos para tomar conciencia de que somos capaces de levantarnos de cualquier estado emocional en que nos encontremos por duro que sea. Danzamos para enfrentar “la oscuridad de la carne”, para poder encontrar la luz de nuestro ser interior. Por eso, el butoh es pertinente porque es la danza de la oscuridad.

Bueno, nuestra investigación en el butoh es larga. Tiene capítulos  y la investigación del butoh con la neurociencia es uno de los capítulos, “Porque un cerebro que danza Re_evoluciona”.

¿Qué seguirá para Manusdea Antropología Escénica, y/o para usted?

El proyecto “Black Hole,” que fue creado en Nueva York en octubre/noviembre de 2019, es la obra que muy pronto vamos a poner al alcance del público. Y desde luego vamos a continuar profundizando en los laboratorios sobre el butoh, la neurociencia y la somática. Estamos convencidos que el arte y la ciencia son dos ramas del mismo árbol que se complementan de una manera magnífica. Y he tenido la fortuna de trabajar con científicos como el Dr. Roberto Amador (neurocientífico) y Dr. Jairo Giraldo (físico teórico) que aman el arte, que se interesan por comprender que el arte, porque saben que es “la otra cara del cerebro.” Así lo expresó Rodolfo Llinás, neurocientífico Colombiano que trabaja en NYU. Él escribió un texto que se llama “El Cerebro y el Mito del Yo, el papel de las neuronas en el pensamiento y comportamiento humanos.” Allí menciona la danza de las neuronas en analogía al ballet las cuales se mueven tal vez como Nijinski en “L’Apres-midi d’un faune”.

Para obtener más información, visite www.manusdea.org.

*Ko Murobushi (1947-2015) es uno de los más reconocido bailarines butoh en la escena mundial, del linaje del maestro Tatsumi Hijikata.

2 Responses to “Of Butoh, Bogotá and the Brain”

  1. Guadalupe Durán

    He quedado bellamente impresionada con éste artículo, por la intensidad con la que han abordado la resiliencia a través de la danza y de creer en el poder de trabajar unidos en las distintas ramas. Yo resido en Tijuana. Y aunque en menor escala que Colombia, estamos iniciando ese sentir colectivo del miedo. Ésta puesta en escena de butoh se torna prometedora, como una fórmula espiritual y emocional que nos permita seguir fortaleciendo nuestras comunidades. En vez de sumirnos en la oscuridad. Magnífico. Gracias, compartiré con la escuela de danza donde acude mi nietecita.

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